今天咱们继续说罗伯特·赖特的《为什么佛学是真的》这本书。
 
赖特参与练习的这个内观派(Vipassana),认为当一个人修行到一定程度以后,就能获得三个认识。
 
第一个认识“无常”,也就是没有什么东西是永恒不变的,一切都在变化之中,这个概念似乎很容易理解。
 
第二个认识是“苦”(dukkha),我们上一期说过,“苦”是来自于“不满足”。
 
第三个认识是“无我”,巴利语原文叫 anatta,英文叫 not-self。“无我”是我查到的巴利语对应的中文,但你仔细体会一下,“无我”和英文这个“not-self”似乎有微妙的差别。“not-self”似乎应该是“不是我”,“无我”应该是“no-self”才对啊?这个差别可是个大问题,咱们等会儿再说。
 
先说一本佛经。这很可能是佛陀觉悟之后所说的第二部经典。 
 
1.《五蕴皆空经》说什么
 
“无我”,就是你并不存在。也许我们是生活在一个 Matrix 之中,也许周围的一切事物都是幻觉。但是笛卡尔有句话叫“我思故我在”,他说即使我无法确定世界上其他东西是不是幻觉、到底存不存在,我总知道我肯定是存在的 —— 因为我正在思考!如果我不存在,现在思考的这个是谁呢?
 
但是佛陀说,连你自己都可能是个幻觉。第一个记载这个思想的佛经,叫《五蕴皆空经》。
 
如是我闻,《五蕴皆空经》记载了佛陀和五个僧人的对话。佛偶然遇到五个僧人,他就用逻辑推理,引导这五个僧人思考哲学问题,让他们认识到构成“自我”的五种东西 —— 也就是“五蕴” —— 都是虚幻的。这五位僧人听懂了佛陀的教诲之后,立马从普通僧人变成了阿罗汉, 得了正果!
 
那“五蕴”到底是哪五个东西呢?我对比了一下,中文百科上对五蕴的解释和赖特在这本书里的说法似乎很不一样,中文说的比较玄,赖特说的非常简单。我这里就标记中文的名词,但是采用赖特的说法。五蕴,是构成自我的五个东西,中文叫做色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,赖特这本书用现代的语言,是这么解释的 —— 
 
色蕴(physical body),就是人的身体,英文中经常把“色”这个字翻译成“form(形态)”,这里指代人的身体;
受蕴(basic feelings), 就是人的基本感情,比如痛苦、高兴、担忧;
想蕴(perceptions),就是人的基本感知,比如视觉、听觉、嗅觉;
行蕴(mental formations),它说的是我们的精神形态,也就是想法和行为,包括一些复杂的思想、我们做事的习惯和倾向性;
识蕴(consciousness),就是人的意识。
 
佛陀搞小班授课,教学方法是启发式。
 
佛问第一个僧人,你认为你的身体是你的吗?僧人回答说是啊,身体是我的一部分。
 
佛说,如果一个东西是你的,那你就应该能够根据自己的意愿来改变它。比如你的身体病了,你能说让病好就好了吗?如果你长得不好看,你能马上让自己变好看吗?僧人回答说,不能。
 
佛说,身体既然不受你的控制,那就不是你的一部分。
 
类似的道理,佛陀跟第二个僧人对话,说我们的基本感情,也不受我们的控制。当我们痛苦的时候,想要不痛苦也不行。所以感情只是*影响你*的东西,而不是你的一部分。以此类推,佛得出的结论就是五蕴都不是自我。
 
佛陀的这个道理,我感觉我们两周前好像刚刚讲过。在《铁丝网和“什么叫拥有”》这期日课中我们就提到过,“只有你能控制的东西,才真正是你自己的。”还有,我们在讲《生命3.0》的时候专门讲过现代科学对意识的相关研究,我们知道视觉并不是意识的一部分。而这里佛陀更进一步,说既然你根本不能控制自己的意识,那“意识”就也不是你。这么理解的话,这些道理哪里深不可测了?
 
在另外一处佛经记载中,佛陀曾经和一个叫“火吠舍”的人辩论。这场辩论就很不友好了,当时佛陀正在讲法,火吠舍是过来踢馆的。火吠舍说,我觉得你说的五蕴皆空不对,我认为五蕴都是我的一部分。 
 
佛陀说,假如有一个国王,有人在这位国王的领土里干了坏事,那么国王有没有权力惩罚他呢?国王是否有权力放逐他?火吠舍说,国王有权力这么做。
 
于是佛陀问道,那你有权力随意改变自己的身体吗?火吠舍哑口无言。
 
这场辩论还有一个类似裁判员一样的存在,是个神灵,手持闪电。佛陀说,根据辩论规则,如果我提出一个合法的问题,而你沉默不回答的话,你就会受到闪电神的惩罚,你的头颅将会被分成七块!
 
火吠舍不得不回答这个问题,只好说,我不能控制我的身体。佛陀就说,那你就不是你自己的国王。
 
佛陀的这两场论述,可惜我都不在场啊。如果当时我在场,一定会问他一个问题:五蕴都不是我的一部分,那“我”到底只是不以五蕴的形式存在呢,还是根本就不存在呢? 
 
2.非我非非我
 
我们读《五蕴皆空经》,感觉佛陀似乎只是说了“我”不是五蕴,但并没有说“我”到底存在不存在。也许“我”是这五蕴之外的一个什么东西。也许“我”是五蕴中的第五蕴、也就是意识,而佛真正想说的是意识和其他东西之间都是有联系的,但其他东西并不构成自我,真正的自我是把其他四蕴从意识中剥离出去,还剩下的那一点儿。但赖特说,这么理解似乎也不对,因为在其他佛经中,佛明确说了,“自我”根本不存在。那“我不存在”这句话到底应该怎么理解?是不是后人对佛经的翻译有问题?还是“我”真的不存在?这我们就不知道了。
 
所以有人说,仅仅用智力研究佛经是不能真正理解的。你必须通过修行,达到一定的境界,才能真正体会到佛陀说的话是什么意思。赖特的修为很一般,他问了一些修行者,修行者们也是各有各的感悟,没有明确的答案。
 
但我们能知道的是,“我”,的确不是自己的国王。
 
当然,今天没有什么国王能随意控制自己领土上的东西了,所以“国王”这个比喻已经不适用了。我们今天得说 “你不是总统,不是 CEO,也不是总理。”
 
这句话谁说的呢?是宾夕法尼亚大学心理学教授 罗伯特·库尔茨班(Robert Kurzban)说的。
 
库尔茨班没学过佛学,但是他从科学角度,也看到了这一点。 
 
3.无我的心理学
 
这个道理其实我们以前就说过。赫拉利在《未来简史》里就举过例子,说明所谓的“自我”,是一个幻觉 —— 我们至少可以说,你并没有一个*单一的*自我。
 
我们来说个实验。为了治疗某些大脑疾病,医生会把病人的左脑和右脑之间的连接管道给切开,这样病人的左右脑就不能直接联络了,而这给研究大脑的科学家提供了机会。
 
我们知道人的左脑控制右眼,右脑控制左眼。
 
如果你只让病人的左眼看一个字条,上面写着一句话“请你现在出去散个步”,他看到字条会站起来照做。但是!请注意,这时候只有他的右脑知道这个指令,左脑并不知道。
 
而负责语言的区域,又恰恰在左脑。好,现在在他往外走的时候,你过去问他,为什么要走出去?你猜他会怎么回答呢?
 
负责回答问题的是左脑,可是左脑没看见字条,它跟右脑又没有交流,所以左脑根本就不知道“自己”为什么要往外走,对吧? 
 
而实验结果是,病人给你的回答可不是“我不知道”。左脑的做法是现场给你编造一个答案,比如说“我要去拿一罐可乐喝。”
 
而且左脑对自己编的这个答案,深信不疑。他以为是他自己做出的到外面走走的决定。
 
一系列这样的实验都证明,并不是我们的意识在做决定,而是决定已经做出了,意识来给决定找一个理由。做决定的是一个自我,找理由的是另一个自我。那到底哪个“自我”说了算呢?
 
如此说来,我们大脑表现出来的那个*叙事自我*,根本不是一个总统,而更像是一个总统发言人。军方已经打完仗了,记者来问为什么要打仗,总统发言人只好找一个好点的理由来解释 —— 真正做出决策的可不是他。
 
如果这个负责对外发言的自我根本没有决策权,他为什么还要去找合理的解释呢?赖特说,这是进化给我们设置的功能。 
 
凡事有交代,件件有着落,事事有回音,别人看你才是个靠谱的人。否则你要是说“我也不知道我为什么那么做,反正我就做了”,那你就完了。更进一步,你还得自己相信自己是个靠谱的人,你觉得自己办事有条理、你知道自己在干什么,你不是随便的人 —— 这样你才能跟自己和睦相处!
 
不但如此,大脑有时候会故意忘记自己做得不好的事情,只记得自己的种种高光表现。大脑甚至还会高估我们自己的水平。
 
也就是说,与世界精确交流并不是大脑所擅长的,大脑爱做的事情是先欺骗自己、再欺骗世界。那么由此来说,“自我是一个幻觉”,这句话就是有道理的。 
 
| 由此得到
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划重点
1. 《五蕴皆空经》说,人的身体、感情、感知、想法行为,甚至意识,都不属于“真正的自我”。
2. “真正的自我”到底存不存在,都是一个问题。
3. 现代科学研究至少证实了,我们大脑中并非只有一个自我,而且我们经常自己骗自己。
 
今天说的都是理论,但如果我们从中认识到自己的局限,学会从旁观者的角度去看自己,你也许会变成一个更好的人。
 
而对修行者来说,“无我”是个非常高的境界。赖特没达到那个境界,我更只是“听说”,就无法再深入解说了。但是我们大概可以跟笛卡尔说一句话: 也许现在是你身上的其他部分在替你思考、或者在左右你的思考,让你*以为*是你自己在思考。 不知道笛卡尔对此会作何反应。
 
今天我们再次看到,使用现代科学可以印证佛学中的一些道理。这些道理并不神秘,甚至可以说相当浅显。现在我们至少有点入门了,咱们下期日课继续讲这种浅显的道理。
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An Everyday Delusion
 
Let’s take a simple but fundamental example: eating some junk food, feeling briefly satisfied, and then, only minutes later, feeling a kind of crash and maybe a hunger for more junk food. This is a good example to start with for two reasons.
 
First, it illustrates how subtle our delusions can be. There’s no point in the course of eating a six-pack of small powdered-sugar doughnuts when you’re believing that you’re the messiah or that foreign agents are conspiring to assassinate you. And that’s true of many sources of delusion that I’ll discuss in this book: they’re more about illusion—about things not being quite what they seem—than about delusion in the more dramatic sense of that word. Still, by the end of the book, I’ll have argued that all of these illusions do add up to a very large-scale warping of reality, a disorientation that is as significant and consequential as out-and-out delusion.
 
The second reason junk food is a good example to start with is that it’s fundamental to the Buddha’s teachings. Okay, it can’t be literally fundamental to the Buddha’s teachings, because 2,500 years ago, when the Buddha taught, junk food as we know it didn’t exist. What’s fundamental to the Buddha’s teachings is the general dynamic of being powerfully drawn to sensory pleasure that winds up being fleeting at best. One of the Buddha’s main messages was that the pleasures we seek evaporate quickly and leave us thirsting for more. We spend our time looking for the next gratifying thing—the next powdered-sugar doughnut, the next sexual encounter, the next status-enhancing promotion, the next online purchase. But the thrill always fades, and it always leaves us wanting more. The old Rolling Stones lyric “I can’t get no satisfaction” is, according to Buddhism, the human condition. Indeed, though the Buddha is famous for asserting that life is pervaded by suffering, some scholars say that’s an incomplete rendering of his message and that the word translated as “suffering,” dukkha, could, for some purposes, be translated as “unsatisfactoriness.”
 
So what exactly is the illusory part of pursuing doughnuts or sex or consumer goods or a promotion? There are different illusions associated with different pursuits, but for now we can focus on one illusion that’s common to these things: the overestimation of how much happiness they’ll bring. Again, by itself this is delusional only in a subtle sense. If I asked you whether you thought that getting that next promotion, or getting an A on that next exam, or eating that next powdered-sugar doughnut would bring you eternal bliss, you’d say no, obviously not. On the other hand, we do often pursue such things with, at the very least, an unbalanced view of the future. We spend more time envisioning the perks that a promotion will bring than envisioning the headaches it will bring. And there may be an unspoken sense that once we’ve achieved this long-sought goal, once we’ve reached the summit, we’ll be able to relax, or at least things will be enduringly better. Similarly, when we see that doughnut sitting there, we immediately imagine how good it tastes, not how intensely we’ll want another doughnut only moments after eating it, or how we’ll feel a bit tired or agitated later, when the sugar rush subsides.
 

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