第二座山:社区里的大人物完six-End of the community

今天咱们把布鲁克斯的《第二座山》本书讲完,这也是精英岚昕日课第三期的二篇文章。这一节的主题是第四个誓约:

你在社会的立足。

前几天咱们有一位五十年代出生的读者晚霞,在栏目分享了她的人生体会。她说当年那个时代所受的所有教育都是第二座山,都是为了国家为了集体,没人讲个人,人们都为第二座山奉献了所有。她现在想要第一座山。

年轻的读者应该感到特别幸运,你生活在一个个人可以充分追求自我实现的时代。现代社会要求你无偿奉献的东西,比以往任何一个时代都少;现代社会提供给你的机会,比以往任何一个时代都多。只要的个人能力足够强,就可以获得很多权利,而与此同时并不需要对他人承担太多义务。这是一个对“个人发展”空前友好的时代。

而布鲁克斯这本书的核心思想就是,即便如此,你也不应该只顾攀登第一座山。我们应该怎样在这个个人主义社会立足呢?

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社会规范一直都在变化。不但中国以前不是个人主义社会,美国也不是今天这样。五六十年代的美国也是一个特别讲集体的社会。

大多数人住在城市里,但是流动性并不强。很多人一辈子就在一家公司工作,甚至有的像中国当年的“接班”一样,祖孙三代都去同一个工厂,人的命运就如同是注定的。邻里之间是非常活跃的社区,所有人认识所有人,所有人照看着所有人的孩子。人们常常在一起聚餐、游戏、搞体育比赛。人们没有“隐私”的观念,每家的事儿大家都知道。

现在回头看来,这种社区的好处是你会觉得很温暖。你想孤独都孤独不了,永远有人找你。孩子们放学就在一起玩,家长根本不用管。如果有坏人想在街上欺负孩子,旁边房子里立即就能冲出来三四个大人。谁家要干个重活儿,谁家有人病了,谁失业了,邻居要么给你搭把手,要么给你出主意。你不会有被人群抛弃的感觉。

但集体主义的坏处是人的个性会受到压制。男性被认为都是“公司的人”、“工厂的人”、“单位的人”,作风要低调,品行要谦虚、沉默、不出风头,甚至连穿什么样的衣服都不自由。当时的美国女性通常被限制在家里,就算有人能找到白领工作,职业升迁也面临明显的天花板。人都是群体的一员,大家做的和想的都差不多,对“异端”很不容忍,而且种族主义观念很严重。

那后来怎么变成个人主义社会的呢?

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一个社区要能活跃起来,并不是大家住得近就行,必须得因为什么事情能够互相交往才行。现在中国城市里的人,大家在一个小区里住上很多年,平时抬头不见低头见,却还是像陌生人一样。那你说我们来搞社区建设吧!每个星期五晚上聚会怎么样?不怎么样,因为人们没有什么特别的理由来聚会。

个人主义形成的根本原因,可能是市场和政府接管了以前的社区服务项目。现在坏人有警察管,小孩有学校管,搬家找搬家公司,生病了直接去医院,一切都有正规的服务,人们的独立性就大大加强了。人们的工作变来变去,连对公司都谈不上什么忠诚感,更何况是对说不定哪天就搬走的邻居呢?我们现在是生活在一个陌生人社会。

这中间的过度也有一些戏剧性。美国六十年代末的嬉皮运动就是个人主义的催化剂,年轻人突然要讲个性了。紧接着就是妇女解放和民权运动,少数族裔和弱势群体不再受到全社会压制。这个新文化运动还直接促生了硅谷文化和创新文化。

用一句话总结个人主义的精神,就是“I’m free to be myself” —— 我可以自由做我自己。

不是做国家的人,不是做公司的人,不是做父母的好孩子,不是做老师的好学生,而是做我自己!你们别想定义我,你们不能规定我该如何如何,我要自由发展。

但是你想自由发展成什么呢?布鲁克斯认为,当代美国社会已经从个人主义,过渡到了“超个人主义(hyper-individualism)”。个人主义走向极端,就出现问题了。

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超个人主义的一个特点是只要不伤害别人,你想干什么完全是你自己的事。你要非得说地球是平的,还建立了一个网站宣传这个思想,你请便 —— 只要不打扰我就行。你爬你自己的马斯洛金字塔,到底什么是人生的意义,到底怎么样才算自我实现,你自己就是权威。你要的是实现“真正的自我”,至于什么是真正的自我,你说了算。

可能对有些人来说这很好,但肯定不是所有人都适合。很多人会感到孤独,很多人会因为孤独而抑郁。有些人会因为孤独而产生扭曲的想法,甚至报复社会。很多人对谁都不信任,永远保持警觉。人们迫切想要跟他人建立连接,但是找不到连接的理由!有些人索性就参加了用标签划分群体的政治运动,把人直接分成“我们”和“他们”。

布鲁克斯是个犹太人,犹太人本来是非常讲社区活动的,他的一个犹太人朋友,说了这么一个故事。这是一位女性,搬到了加州的一个富人居住区。有一天她在家里带孩子,跟正在上班的丈夫打了一个很长的电话,放下电话发现孩子找不到了!她找遍了家里,又到街上大喊孩子的名字,没有回应。不过后来知道是虚惊一场,孩子在起居室给自己搭了个城堡,躺在城堡里睡着了。

但可怕的事发生在第二天。第二天这位女性在小区遛狗的时候,遇到了几位邻居。这几个邻居都非常有礼貌地问她,你昨天那么大声喊孩子,是怎么了?

什么样的邻居,会在别人家找不着孩子的时候,把好奇心一直忍到第二天?!这要是犹太社区你喊一声马上所有邻居都会出来帮你找孩子!

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人总是有社区需求的,而且历史一直在循环重复。美国五十年代很讲集体,但是更早的时候曾经有过特别个人主义的社会。

十八世纪的美国大陆有来自欧洲的殖民者和本地的印第安人两个社会,殖民者很讲个人主义,印第安人特别讲社区。这两个社会后来打得你死我活,但是曾经共存了一段时间。

在共存的这段时间,就有个有意思的情况。经常会有一些欧洲殖民者,会主动离开殖民社区,然后加入印第安社区。他们不懂人家的语言和文化,但就是觉得人家那个社区很温暖。印第安人对欧洲人也真的很不错,有时候打仗抓到殖民者俘虏,也给好好招待 —— 结果很多殖民者当了俘虏之后就不想回去了!自己人来救他们,他们还会躲起来。殖民者社会觉得自己的文明肯定更发达啊,有时候还邀请印第安人加入他们,但是印第安人都是待不了几天就回去了。

你看这个局面,是不是很像最近上映的电影《冰雪奇缘II》、以前的《阿凡达》里讲的故事。有的社会看似原始但是温暖,有的社会看似发达但是无情,然后发达的那个社会会羡慕原始的那个社会。

这个道理是纯个人主义社会是有问题的。

*

布鲁克斯在书中提出了一个“关系主义宣言”。

超个人主义把个人的自我放在了核心,一切以满足自我需求为准。集体主义(collectivism)以集体为核心,个人只是集体的一份子,没有个性,不讲自我。而关系主义介于二者之间,认为每个人既不是完全独立的,也不是没有自我,而是一张互相连接的、温暖的、厚重的、充满魔力的誓约之网中的一个个节点。关系主义把关系、誓约和心和灵魂的渴望放在核心。

这是对个人主义社会的反思。其实你要仔细想,个人主义社会并不是一个“以人为本”的社会。保留独立性的前提是你需要的各种服务都已经商业化和系统化了。而要系统化,这个服务就必须得是标准化的。医院接待 50 个病人也好,500 个病人也好,要想提供同样水准的服务,就必须像例行公事一样走流程,批量处理。你不应该指望医生跟你建立什么个人关系。

但是这有点不符合人性。人性希望跟人建立个人关系。所以现在对于标准化到底好不好,人们正在反思。像我们栏目讲过托德·罗斯的《平均的终结》,也是在反思这个现象。特别是人工智能如果普及了,也许将来的服务,反而要重新强调人和人的连接,商家反而会希望员工跟客户建立个人关系。

也许第二座山不仅仅是你的良好意愿,而且是你必然的选择。

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我在这个系列讲解开头的时候说过,我认为《第二座山》是让你学着做大人物的书。什么是大人物呢?我拿搞科研打个比方。

比如你是个物理系的研究生,一直都是老师让干啥就干啥,想的都是考个好成绩,然后完成导师给的研究任务。终于有一天,你做成了一项有意思的工作,导师说你可以去学术会议上讲讲了。这件事听着很自然,其实意义特别大。

我看科研人员第一次出去作报告,就相当于贵族的“名媛成人礼晚会”。因为出去面向自己门派以外的人作报告,就说明你 ——

第一,做出了有个人特色的成果;

第二,从此以个人身份在社会立足,你有江湖名号了;

第三,你开始有了跟自己导师之外的学术关系。

如果你这个研究做得不好,你会丢自己的脸。如果你这个研究能启发别的研究团队,这就是你们的合作机会。如果你的结论跟别人正好相反,你就得参与江湖纷争,可能还会弄出一番豪门恩怨来。如果你的课题很热门,别人会强烈希望你得出对他们有利的结论。

那么你的研究就得非常负责任才行。你得讲学术道德。你得义务给别人审稿。你得敢于坚持自己的观点。你得在同行需要数据的时候提供数据,你得响应合作请求。你得主动提出合作,主动跟人交流,你得主动为学术共同体做贡献。只会上课和考试的学生用不着这些。

你独立了,但同时你也需要关系了。你开始被人依赖了。

依赖别人同时又被人依赖,才算在社会立足,才算是个人物。被跟你没有直接亲缘和组织关系的人依赖,才算是个大人物。

世界上没有真正独立的人。超个人主义看谁都不可靠,和集体主义看谁都像自己,都不能让你真的“实现自我”。你不能没有自我也不能只有自我。你必须尊重所在的每一个社区,在主动为社区做贡献的过程中,在攀登第二座山的过程中,一边失去自我,一边找到自我。

(THE END)

 

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